यदि जानवर नैतिक एजेंट नहीं हैं तो आप पशु क्रूरता के खिलाफ कैसे बहस करेंगे?

यदि जानवर नैतिक एजेंट नहीं हैं तो आप पशु क्रूरता के खिलाफ कैसे बहस करेंगे? कुछ लोग तर्क देते हैं कि आप जानवरों के प्रति अनैतिक नहीं हो सकते क्योंकि वे नैतिक सोच वाले नैतिक एजेंट नहीं हैं। जानवर नहीं समझते कि नैतिकता क्या है। यदि वे नैतिक एजेंट नहीं हैं, तो आप पशु क्रूरता के खिलाफ कैसे बहस कर सकते हैं?

किसी के कार्यों का उद्देश्य नैतिक प्रभाव डालने के लिए नैतिक एजेंट होना जरूरी नहीं है।

नैतिक तर्क हो सकते हैं अभिनेता या अन्य लोगों पर प्रभाव पर बहुत अच्छी तरह से ध्यान केंद्रित करें।

मुझे लगता है कि पशु क्रूरता के खिलाफ बहस करते समय आपको पशु क्रूरता की वकालत करने वाली पार्टी के नैतिक ढांचे के लिए विशिष्ट उत्तर देना होगा। t खराब। हालाँकि मेरा मानना ​​है कि वे नैतिक एजेंट हैं या नहीं, यह अप्रासंगिक है क्योंकि वे अभी भी संवेदनशील प्राणी हैं।

यह कथन कि पशु क्रूरता उतनी बुरी नहीं है जितनी कि जानवर नैतिक एजेंट नहीं हैं। यद्यपि एक नैतिक एजेंट के रूप में आंतरिक रूप से त्रुटिपूर्ण होना ऐसा नहीं है कि आपको भी नैतिक होना चाहिए, बल्कि नैतिक एजेंटों को नैतिक रूप से कार्य करना चाहिए। मतलब, मुझे किसी जानवर को नुकसान नहीं पहुंचाना चाहिए क्योंकि मैं एक नैतिक एजेंट हूं। जानवर नैतिक एजेंट हैं या नहीं, यह मेरे लिए अप्रासंगिक है क्योंकि मैं एक नैतिक एजेंट हूं।

हालांकि आप उस बुनियादी परिभाषा के खिलाफ मामला बना सकते हैं: सबसे पहले, क्योंकि जानवर संवेदनशील प्राणी हैं जो दर्द महसूस करने में सक्षम हैं और ज्यादातर लोग दर्द महसूस कर सकते हैं सहमत हूं कि अनावश्यक पीड़ा पहुंचाना अनैतिक है। इसलिए यह अनैतिक है. दूसरा, यदि नुकसान को कम करने को चर्चा में लाया जाता है तो यह केवल उस व्यक्ति पर नहीं बल्कि दुनिया पर लागू होता है, अधिकांश परिभाषाओं और दार्शनिक विचारों के साथ, इसलिए आपको नुकसान नहीं पहुंचाना चाहिए। और यदि पशु क्रूरता का एक काल्पनिक समर्थक यह कहे कि 'मैं केवल मनुष्यों के लिए नुकसान कम करना चाहता हूं और मैं जानवरों की देखभाल नहीं कर सकता' तो फिर भी उन्हें पशु क्रूरता की परवाह करनी चाहिए क्योंकि जानवर दुनिया और मानव अस्तित्व के लिए महत्वपूर्ण हैं। यह कहना कि पशु क्रूरता गलत नहीं है, केवल यह विचार पैदा करता है कि जानवर एक डिस्पोजेबल स्रोत हैं जो पर्यावरणीय समस्याओं और विश्व पारिस्थितिकी तंत्र की समस्याओं को उत्प्रेरित करते हैं जो पहले से ही यथास्थिति में देखी गई हैं।

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लोगों द्वारा जानवरों के प्रति नैतिक दायित्वों को उचित ठहराने के दो मुख्य तरीके हैं, यह देखते हुए कि वे नैतिक एजेंट नहीं हैं।

नैतिक रोगी मेरे अनुभव में यह अधिक लोकप्रिय स्थिति है। मूल रूप से, समर्थकों का तर्क है कि जानवर नैतिक रोगी हो सकते हैं, यानी नैतिक एजेंट हुए बिना, नैतिक कार्यों का विषय है, यानी नैतिक कार्यों का कर्ता है। इस समझ के तहत वाक्य, 'मैं उस कुत्ते के प्रति दयालु था' एक तरह से अर्थपूर्ण है, लेकिन वाक्य, 'मैं उस चट्टान के प्रति दयालु था' नहीं है। इससे यह सवाल उठता है कि जानवरों और चट्टानों के बीच क्या अंतर पूर्व नैतिक रोगियों को बनाता है। मुझे व्यक्तिगत रूप से जेरेमी बेंथम का उत्तर पसंद आया:

सवाल यह नहीं है, क्या वे तर्क कर सकते हैं? न ही, क्या वे बात कर सकते हैं? परंतु, क्या वे पीड़ित हो सकते हैं? [मूल से अजीब पूंजीकरण, पृष्ठ 236]

इस तर्क के कई रूप हैं जहां 'दर्द महसूस करने में सक्षम' को भावना, स्वार्थ, व्यक्तिगत इतिहास की समझ, आत्म-जागरूकता आदि से बदल दिया जाता है। < br>
अप्रत्यक्ष दायित्व यह स्थिति सबसे प्रसिद्ध रूप से इमैनुएल कांट द्वारा विकसित की गई है, लेकिन यह समर्पित दार्शनिकों के बाहर बहुत लोकप्रिय नहीं है क्योंकि यह काफी तकनीकी है। बड़े पैमाने पर अधिक सरलीकरण करने के लिए, कांट ने तर्क दिया कि नैतिकता आत्म-जागरूक प्राणियों के अन्य आत्म-जागरूक प्राणियों के प्रति दायित्वों को संदर्भित करती है। हालाँकि आधुनिक प्राणीविज्ञानी कहेंगे कि कई जानवरों में आत्म-जागरूकता होती है जैसा कि कांट इस शब्द पर विचार करते हैं, उनके समय में आम सहमति यह थी कि जानवर आत्म-जागरूक नहीं थे और इस तर्क का बाकी हिस्सा इसी समझ से जारी है। इसलिए यदि जानवर आत्म-जागरूक नहीं हैं और नैतिक दायित्व केवल आत्म-जागरूक प्राणी के प्रति ही हो सकते हैं, तो क्या मनुष्यों का जानवरों के प्रति दायित्व हो सकता है?

कांत का कहना है कि जानवरों के प्रति हमारा प्रत्यक्ष दायित्व नहीं हो सकता है, लेकिन उनके प्रति हमारा अप्रत्यक्ष दायित्व हो सकता है उन्हें। उदाहरण के लिए, छवि ऐलिस एक पशु बचाव केंद्र से एक कुत्ते को गोद लेती है