क्या कोगिटो, कोगिटो एर्गो सम में, अस्पष्ट है?

image

क्या कोगिटो, कोगिटो एर्गो सम में, अस्पष्ट है? मैं जानता हूं कि कुछ दार्शनिक सोचते हैं कि चेतना अस्पष्ट है। क्या इसका निश्चित रूप से यह अर्थ होगा कि यह अस्पष्ट है कि क्या मैं अब सचेत हूं (मेरा लैटिन मौजूद नहीं है), और क्या यह सोचने का कोई कारण है कि ऐसा नहीं है?

कोगिटो तर्क को अक्सर इसके मूल संदर्भ से बाहर ले जाया जाता है और एक अनुचित, लगभग रहस्यमय अर्थ दिया गया। यदि आप विधि पर प्रवचन पढ़ते हैं, तो आप इसे अध्याय IV, IIRC में पैराग्राफ के बीच में कहीं पाएंगे। यह न तो संपूर्ण कार्य को खोलता है और न ही अकेले बॉक्स वाले पैराग्राफ में मुद्रित होता है। :) मेरी समझ में, इसका अर्थ बहुत संकीर्ण है, और इस प्रश्न के उत्तर में एनिक्सक्स में एआई उदाहरण के माध्यम से सटीक रूप से कैप्चर किया गया है।

यह तर्क तर्क की श्रृंखला में सबसे पहले में से एक है जहां डेसकार्टेस बनाता है प्रथम सिद्धांतों से ईश्वर के अस्तित्व के लिए एक तर्क। "प्रमाण" वास्तव में तार्किक रूप से त्रुटिपूर्ण है, और इस विषय पर बहुत कुछ लिखा गया है (यदि ऐसा नहीं होता, तो हर किसी को इस बात से सहमत होना होगा कि ईश्वर का अस्तित्व है)। आवश्यक शर्त को संदर्भ में अधिक स्पष्ट रूप से समझा जाता है, और जानबूझकर संकीर्ण किया जाता है: एक विचार है जिस पर विचार किया जा रहा है; इसलिए, इस विचार का एक विचारक मौजूद है जो विचार करता है। इस तर्क की संकीर्णता प्रमाण की सुदृढ़ता को अच्छी तरह से प्रस्तुत करती है (बल्कि, प्रमाण का यह चरण जो बाद के चरणों में विफल रहा है): जैसा कि एनिक्सक्स नोट करता है, यहां तक ​​​​कि एक एआई, जो एक गैर-आत्म-जागरूक इकाई है, तर्क को पुन: उत्पन्न कर सकता है प्रमाण के बारे में, और, इस विशेष कदम के बारे में, ध्वनिपूर्वक बोलना। आप कल्पना कर सकते हैं कि एआई कागज पर सबूत प्रिंट कर रहा है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि अखबार से सबूत कौन पढ़ता है; प्रमाण में पाठक को स्वयं विचारक होने की आवश्यकता नहीं है। इसी प्रकार, प्रथम-व्यक्ति सूत्रीकरण के बावजूद स्थिति की सुदृढ़ता को स्वीकार करने के लिए आपको डेसकार्टेस होने की आवश्यकता नहीं है; यह हास्यास्पद रूप से कमजोर तर्क होता।

ध्यान रखें कि डेसकार्टेस एक मजबूत द्वैतवादी थे, और मानते थे कि सोचने की सुविधा उनके भौतिक अवतार से अलग अस्तित्व में थी। तर्क को सीमित करके, उन्होंने कथन को स्वीकार करने के लिए द्वैतवाद की सदस्यता लेने की आवश्यकता को समाप्त कर दिया है। हम केवल अनुमान लगा सकते हैं कि क्या यह जानबूझकर किया गया था (कम से कम, मैं अन्य डेसकार्टेस लेखन पर किसी भी टिप्पणी से अनजान हूं जो इसका समर्थन करेगा)। लेकिन वह इतना अच्छा दार्शनिक था कि अपने तर्क को संकीर्ण और कड़ा करने का अवसर चूक गया, इसलिए यह असंभव नहीं है।

तो इसका उत्तर नहीं होना चाहिए, डेसकार्टेस का तर्क ठोस है और अस्पष्ट होने से बहुत दूर है। संदर्भ में पढ़ें, जैसा इरादा था।

मैं कहूंगा कि यह अस्पष्ट है, या कम से कम बहुत मायावी है।

हेइडेगर ने 'कोगिटो योग' को डेसीन, यानी दा- के रूप में डालना आवश्यक समझा। , और -सीन होना, इसलिए 'वहां होना' (एक दुनिया में)। 'दा' के बिना कोगिटो योग केवल अस्तित्व है, जिसे समझना काफी कठिन है।

हालाँकि, डेसकार्टेस ने 'कोगिटो योग' को एक अस्तित्व के रूप में सोचा: एक रेस कोगिटान्स, "सोचने वाली चीज़", लेकिन एक चीज़ कहीं होना चाहिए. यदि इसका कोई स्थान नहीं है (कोई दुनिया नहीं) तो यह बस अस्तित्व में है।

यदि 'कोगिटो योग' को प्रस्थान बिंदु के रूप में कार्य करना है डेसीन का अस्तित्व संबंधी विश्लेषण, फिर इसे पलटने की जरूरत है, और इसके अलावा इसकी सामग्री को नई ऑन्टोलॉजिकल-अभूतपूर्व पुष्टि की आवश्यकता है। फिर 'योग' को पहले मुखरित किया जाता है, और वास्तव में इस अर्थ में कि "मैं हूं एक दुनिया में"। ऐसी इकाई के रूप में, 'मैं' होने की संभावना में हूं अपने आप को सम्हालने के विभिन्न तरीकों की ओर, अर्थात्, चिंतनशीलता के रूप में दुनिया के भीतर संस्थाओं के साथ होने के तरीके। डेसकार्टेस, पर इसके विपरीत, कहता है कि संज्ञान हाथ में मौजूद है, और वह अंदर है ये अहंकार एक संसारहीन संकल्प के रूप में भी मौजूद है। एसजेड 211

âÂÂBeingâ की कल्पना एक इकाई के रूप में नहीं की जा सकती; एंटि नॉन एडिटूर अलिक्वा नेचुरा: न ही यह ऐसा चरित्र प्राप्त कर सकता है जैसा कि होना चाहिए शब्द 'इकाई' इस पर लागू होता है। âÂÂअस्तित्व को उच्चतर से प्राप्त नहीं किया जा सकता परिभाषा के अनुसार अवधारणाएँ, न ही इसे निचली अवधारणाओं के माध्यम से प्रस्तुत किया जा सकता है। SZà4

मायावी पर जोर देने के लिए

Ask AI
#1 #2 #3 #4 #5 #6 #7 #8 #9 #10 #11 #12 #13 #14 #15 #16 #17 #18 #19 #20 #21 #22 #23 #24 #25 #26 #27 #28 #29 #30 #31 #32 #33 #34 #35 #36 #37 #38 #39 #40 #41 #42 #43 #44 #45 #46 #47 #48 #49 #50 #51 #52 #53 #54 #55 #56 #57 #58 #59 #60 #61 #62 #63 #64 #65 #66 #67 #68 #69 #70